文艺是有深度的。这种深度就是通过特定的艺术形象体现出来的精神意蕴。历史上真正的文艺作品，都贯注了深挚的意蕴，透发出浓郁的情感力量与理性深度。这种融合了情怀与精神的深度，在中国古典文艺的境界范畴中得到了很好的表述。宗白华先生在论及中国古典意境时曾经说过：“中国艺术意境的创成，既须得屈原的缠绵悱恻，又须得庄子的超旷空灵。”阐明了艺术意境的创造与深度追求的关系。
不仅是中国文艺，人类任何文艺都是指向深度的。文艺作为人类审美活动的集中表现，从主体角度来说，是人类求真与向善本心的凝聚；它从现象上来看，是超越一般功利性的。因此，文艺最高的境界不是指向浅俗的感官愉悦，而是趋于深层的人生感悟与理想境致。清末学者王国维尝云，词以境界为最高，有境界则自成高格。这里所说的境界也就是诗词中的意蕴与创境，毫无疑问，它是一种深度追求。从文化人类学的本质来说，文艺与审美乃是人类超越自身，争取人性解放的创造活动，它强烈地表达出人类在异化世界中对于自身本质的完善，对于特定时代自身困境的思索与解脱。（这种人生思考与追求）凝成了文艺的深度境界，是文艺作品的灵魂所在，也是古今中外一切优秀作品传承的依据。
从文艺的接受角度来说，深度是作品的激活之点。列夫·托尔斯泰在其《艺术论》中强调，艺术是作者心灵与情感的表现，要想感动别人必先感动自己，如果连自己都感动不了，那就无法感动别人。托尔斯泰作品中的人道主义与以情动人的力量，正是贯注着这种深度。我们可以说，作品的深度是作者人格精神所铸就，正是这种深度人格，凝缩了作者的人生感受，使得作者的心灵得以与接受者对话、交流，产生互动的效应，将作品的魅力化为感染人的力量，构成文艺作品的真善美价值。这样的话，文艺就不仅是个人的行为，而具有了与人类同悲欢共命运的境界。文艺从形式上来说，是个人的创作，但是作为一种精神的创造活动，其社会意义的广泛性却是不争的事实。
文艺作品的深度表现了特定时代人们的理想追求与审美升华。诚如鲁迅先生所言，中国文艺有喜欢“瞒与骗”的恶劣传统，在清末民初文坛，产生了大量的侠义小说与风月小说，侵蚀着国民的精神。这种浅俗无聊自欺欺人的玩意儿，如今又在文艺领域，借助电子传媒，编织着虚幻的生活情境，迷幻着涉世不深的男女，使他（她）们沉溺于风花雪月与剑侠鬼怪一类镜像之中。否定深度，厌弃深度，成为当前文艺的时尚，这实际上是古老国民喜欢“瞒与骗”恶劣心态的沉渣泛起。当前正是需要文艺家扬起思想的风帆，向着深度跋涉的时候，我们的文艺却过早地躲进自欺欺人的幻境中，用阿Q式的自慰来糊弄时代。已经到了不得不对其发出抗争的时候了——因为我们毕竟是一个有着追求文艺深度，创造灿烂人文精神传统的民族，是一个产生了屈原、陶渊明、杜甫、关汉卿、曹雪芹和鲁迅等一流文艺家的民族。

第三段中，作者认为“深度是作品的激活之点”是指什么?（7分）